中国无宗教

　　

　　
　　中国无宗教。这句话不全面，缺少修饰语。较为确切地说，应为：中国没有真正意义上的、土生土长的、能茁壮成长为参天大树的宗教。但“中国”一词似乎也有问题和缺陷。谁都知道，我们中国是一个多民族的国家，照教科书上的说法，我们中国有56个民族。而此56个民族中，有些民族却是有自己民族的宗教的，如：维吾尔族就有伊斯兰教。汉族是56个民族之一，是中华民族的重要组成部分，其人数最为众多。在中国大陆，汉族占总人口的90.56%；同时，汉族也是世界上人口最多的民族，约为13亿，占世界总人口的19%，分布于世界各地；除中国两岸四地外（中国大陆、台湾、香港、澳门），汉族在东南亚和北美洲也有较多分布。显然，这里的“中国”是指“汉族”一词的，“中国无宗教”亦或“汉族无宗教”，应为：“汉族没有真正意义上的、土生土长的、能茁壮成长为参天大树的宗教”才较为准确，也较少缺陷。以简洁、简炼为标准，愚还是窃以为“汉族无宗教”具有更大之概括性；若在加以惊警和振聋发聩之作用之要求，则“汉族无宗教”，不如“中国完宗教”之响亮和更具吸引人之眼球。
　　
　　何谓宗教？在解决此问题之前，应先认识一对近义词：“信念和信仰”。我们借助电脑百度一下，就会得到较为确切，或曰较为满意的答案。信仰：对某种主张、主义、宗教或某人极其相信和尊敬。信念：自己认为可以确信的看法。但愚窃以为此解释极为笼统和有极大之缺陷，并有混淆“信念和信仰”各自含义之嫌疑。何谓呢？信者坚信也，念者念想、念头也，仰者抬头使劲儿望也。念想、念头，无论用口语还是书面语表达出来，则为思想；而一旦用一定的方法或方式，采取收集、分析、比较等，进行一定的处理之后，而用语言将之固定下来，则就成为了学术思想或哲学一类的东西。而仰望，那是一种敬重、一种敬畏，更是一种内心的虔诚向往。我们中国有句老话：头顶三尺有青天，头顶三尺有神灵。愚以为这里的“青天”指我们已经探索出的自然科学和社会发展规律，而“神灵”则指尚未探索出的自然科学和社会发展规律。显然，我们应对已探索出的自然科学和社会发展规律有一种敬重，应对尚未探索出的自然科学和社会发展规律有一种敬畏。而由一种敬重、一种敬畏所牵引出的——那种发自内心的虔诚之向往就会向着宗教之领域横向、纵深地发展和提升，并成为强大的宗教之精神。由此观之，不难看出——我们通过电脑百度一下得出的“信念和信仰”的答案，显而易见带有极大的问题，而正是这种带有极大问题的东西长期以来、根深蒂固地深入我们的头脑，并模糊了我们的思维，导致了蒙混视听的恶劣后果，致使我们对“信念和信仰”出现了理解性的偏差，让我们的道德发生更为严重的错位，最终把人类，特别是我们中华民族推上了“道德严重崩溃”的颠峰。为此，愚窃以为：现在，已经到了不得不对“信念和信仰”进行重新定义的时刻；现在，已经到了必须对“信念和信仰”进行重新定义的时刻。诸君，让我们为人类的共同对“信念和信仰”进行重新定义。
　　
　　为易于起见，愚窃自简言之。信念：自己认为可以坚信的想法和念头，它包括对某种主张、某种学术、某种思想、某种哲学，甚或某流派、某种主义等等的坚信，可称之为信念。信仰：必须是对宗教而言，除如和信念一样有一种敬重、一种敬畏而外，必须有一种发自内心的虔诚，而这种虔诚必须完全依靠精神强大的力量来支撑，并切勿把对某种主张、主义或某人极其相信和尊敬混淆为一谈，而妄加仰望。诸君，行文至此，应该说：“信念和信仰”这对近义词之异同也自然而明，只有对“宗教”才能用“信仰”，而对某种主张、某种学术、某种思想、某种哲学、某种流派、某种主义，则只能用“信念”也。倘若定要对“宗教”之外的东西用“信仰”的话，那则——必将同某一群人因“志同道合”而把某种学术作为共同的章程来作为毕生之追求之目标一样，从一开始就掉进了死胡同的泥淖，而埋下了必将失败的坟墓。我们中国将《易经》这部伟大的学术著作用之于算命，从而导致《易经》茁壮成长成为“怪胎”，使之成为中国学术最大的悲哀，这一事实就是最大之明证。
　　
　　闲话少叙，书归正传。我们回到本文的关键词：宗教。何谓宗教？我们仍旧利用电脑来百度一下，马上能得到这样的答案。“宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会意识形态。主要特点为，相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神秘统摄万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运，从而使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。”同样，此解释一样有极大的问题和缺陷。诸君，我们暂且不管百度一下得到的答案之问题和缺陷，而直转而下——何若？对“宗教”来说，愚为门外汉，但窃以为“宗教”有四个比较显著的特征。一曰创世说，即要对世界和人类的起源进行探索和定义；二曰普度说，即要对芸芸众生进行宗教博爱教化；三曰救世说，即是牺牲自我救助世人，诚如佛教所说“我不入地狱，谁入地狱”也；四曰神人合一说，即要有一位伟大的宗教领袖，这位领袖既要是神，又要是人，如耶酥如释佳牟尼，非肉体凡胎也。凡具此四特征者，将之归入宗教，一般来讲是不会错的，佛教、基督教、伊斯兰教莫不如此。反之，凡不具有此四显著特征者，皆不为宗教，我们中国的儒教，亦或道教都不具备此四显著特征，故中国无宗教，亦或汉族无宗教。
　　
　　中国无宗教，亦或汉族无宗教。此论一出，必成众矢之的。此话一讲，必有人马上跳出来指着吾之鼻子：“狂言！疯语！妄议！”甚或立马搬出儒教、道教、佛教或“三教合一”、“三教九流”等等来口诛笔伐，那种跺脚、扼腕、切齿、瞋眉、蹙额、头发上指之愤慨，必有立马要把如此轻狂小生进行千刀万剐才解心头之恨耳！诸君，这一点都不足怪，我只好死猪不怕开水烫，拿一句“真理总是掌握在少数人手里”进行回击。其余，又何用复夫言呢！
　　
　　儒、道、佛，世俗统称曰：三教。按我们中国“昆、仲、谋、季”古老的排序标准，并套用《水浒》108位好汉排坐次来排位划分，则儒为老大，排序“昆”，系嫡系长子；道次之，排序“仲”，俗称老二也；佛为谋，为老三；其余者流，为季，为5，为6，乃至7、8、9……直至甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、申……乃至洋马儿文A、B、C、D……也。诸君，扯蛋、瞎掰了“三教”，接着——应胡侃、神聊“九流”，但为行文不要误入天马行空的不可预知的旮旯之境界，故赶紧悬岩靳马，按住笔锋，对“九流”略过而不论。
　　
　　佛教，又叫：释教。既为释，其创史人则必为释佳牟尼无疑。释佳牟尼绝非中国人，更非汉族也。对此，无庸半分质疑。《西游记》这部伟大的著作无论在中国，还是世界，其知名度乃妇孺皆知。这部书所讲的唐僧西天取经之，个个会道，人人能讲，大人小孩皆有说不完的话儿。大家都知道这个故事的原型出自大唐李世明时代，此书中的西天就是现在的印度。印度绝非中国，这更不用怀疑。显然，佛教不是中国土生土长之宗教，也不是汉族土生土长之宗教。（注：关于佛教的另一个话题，我将在另一篇——《我鄙视李世民和李世民的唐王朝》中另有论说，此特套用一俗词“热烈欢迎”，到时，也热烈欢迎诸君屈尊一览。）
　　
　　而儒教，又曰：孔教。此孔非其他之孔，乃我们中国供在堂屋神龛上那“天地君（或国）亲师”之孔，乃我们中国百代先师之孔子也。孔子是我们中国古代伟大的思想家和教育家，他的东西应该属于哲学一类的学术范畴。诸君，我们来看看“儒”字，左边一个“亻（人）”，右边一个“需”，合起来就是“人的需要”，故“儒”与“教化”有关，它兼具“修身”和“治世”，但偏重于“治世”。儒家最重要的（或许应该说“之一”）一本是《论语》，有无数之人说“半部《论语》就能治中国”，可见其威力之雷庭万均。《论语》及儒教的其他经典中，非常难于找到世界人类的起源的描述。换句话说，就是孔子的著作中没有创世说，从而可以下儒教不是宗教的论断了。
　　
　　儒教不是宗教。为使这一论断更能服人，也更具权威性，愚窃录中国共产党创史人之一——陈独秀先生的话如下。陈在《孔子与中国》一文中曰：“孔子的第一价值是非宗教迷信的态度：自上古以至东周，先民宗教神话之，见之战国诸子及经书者，多至不可殚述，孔子一概摈弃之，其设教惟德行、言语、政事、文学四科（见《论语·先进》），又‘子以四教：文、行、忠、信。’（见《论语·述而》）其对天道鬼神的态度，见诸论语者：子贡曰：‘夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。’（《公冶长》）子疾病，子路请祷。子曰：‘有诸？’子路对曰：‘有之。诔曰：祷尔于上下神祇。’子曰：‘丘之祷久矣。’（《述而》）季路问事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’曰：‘敢问死。’曰：‘未知生，焉知死？’（《先进》子不语怪、力、乱、神。（《述而》）非其鬼而祭之，谄也。（《为政》）祭如在，祭神如神在。（《八佾》）获罪于天，无所祷也。（《八佾》）务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。（《雍也》）”“（孔子）重人事而远鬼神”，“孔子之言鬼神，义在以祭享。”伟大的陈独秀先生又在《再论孔教问题》一文里说：“夫‘孔教’二字，殊不成一名词。”“儒以道得民，以六艺为教。孔子，儒者也。孔子以前之儒，孔子以后之儒，均以孔子为中心。其为教也，文行忠信，不论生死，不语鬼神。其称儒行于鲁君也，皆立身行己之事，无一言近今世之所谓宗教者。孔教名词，起源于南北三教之争。”“其立说之实质，绝无宗教家言也。”
　　
　　行文至此，应该说，儒教非宗教已自然而明矣；儒教其实就是中国古代属于哲学一类的，关于“治世”的一个学术思想流派而已。
　　
　　再看道教。道教，又叫“道家”。提到“道”，我们都会说：其开山鼻祖者，乃老子也。其实不然，道家的先锋应是杨朱。文学大师朱自清先生在他的文章《诸子》中说：“压根儿反对一切文化和制度的是道家。道家出于隐士。孔子一生曾遇到好些‘避世’之士，他们着实讥评孔子。这些人都是有知识学问的。他们看见时世太乱，难以挽救，便消极起来，对于世事，取一种不闻不问的态度。他们讥评孔子‘知其不可而为之’，费力不讨好；他们自己便是知其不可而不为的、独善其身的聪明人。后来有个杨朱，也是这一流人，他却将这种态度理论化了，建立‘为我’的学说。他主张‘全生保真，不以物累形’；将天下给他，换他身上腿上一根汗毛，他是不干的。天下虽大，是外物；一根毛虽小，却是自己的一部分。所谓‘真’，便是自然。杨朱所说的只是教人因生命的自然，不加伤害；‘避世’便是‘全生保真’的路。不过世事变化无穷，避世未必就能避害，杨朱的教义到这里却穷了。老子、庄子的学说似乎便是从这里出发，加以扩充的。杨朱实在是道家的先锋。”朱自清老先生又接着说：“老子相传姓李名耳，楚国隐士。楚人是南方新兴的民族，受周文化的影响很少，他们往往有极新的思想。孔子遇到那些隐士，也都在楚国，这似乎不是偶然的。庄子名周，宋国人，他的思想接近楚人。老学以为宇宙间事物的变化，都遵循一定的规律，在天然界如此，在人事界如此。这叫做‘常’。顺应这些公律，便不须避害，自然能避害。所以说，‘知常曰明’。事物变化的最大公律是物极则反。处世接物，最好先从反面下看。‘将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。’‘大直若屈，大巧若拙，大辨若讷。’这样以退为进，便不至于有什么冲突了。因为物极则反，所以社会上政治上种种制度推行起来，结果往往和原来的目的相反。‘法令滋彰，盗贼多有。’治天下本求有所作为，但这是费力不讨好的，不如排除一切制度，顺就自然，无为而为，不治而治。那就无不为，无不治了。自然就是‘道’，就是天地万物所以生的总原理。物得道而生，是道的具体表现。一物所以生的原理叫做‘德’，‘德’是‘得’的意思。所以宇宙万物都是自然的。这是老学的根本思想，也是庄学的根本思想。但庄学比老学更进一步。他们主张绝对的自由，绝对的平等。天地万物，无时不在变化之中，不齐是自然的。一切但须顺其自然，所有的分别，所有的标准，都是不必要的。社会上、政治上的制度，硬教不齐的齐起来，只徒然伤害人性罢了。所以圣人是要不得的；儒、墨是‘不知耻’的。按庄学说，凡天下之物都无不好，凡天下的意见，都无不对；无所谓物我，无所谓是非。甚至死和生也都是自然的变化，都是可喜的。明白这些个，便能与自然打成一片，成为‘无人而不自得’的圣人了。老、庄两派，汉代总称为道家。”
　　
　　由此看来，道教是相对于儒教而言的，是完完全全站到了儒教的反面的，儒说是，道则说非；儒说非，道则说是；儒讲有为，道则讲无为；儒要治，道要不；儒以治世为目的，道以避世为根本。如此一来，道教也只不过是中国古代属于哲学一类的，关于“避世”的一个学术思想流派而已。儒对应于孔子，道应于老子、庄子……还有墨子、孟子、孙子……无论这么子，那么子，这些众多的“子”们在中国古代创造一个又一个学木流派，这一个个学术流派的创造者和建立者，就是我们中国后来称之为的“诸子百家”了。同样，诸子们所创造和建立的众多学说，也必然如儒如道一样，只是一种学术流派而已。佛教属外来教，来自印度，既不是中国土生土长的宗教，更不是汉族土生土长的宗教。而儒教不是宗教，道教不是宗教，诸子百家也不是宗教。而对于什么“三教归一”、“三流九教”之类的、老掉牙的、本身就存在着吊诡谲诈的东西，在二十一世纪的今天，我们就不妨把它们当作俗语俗词对待，而不作过多的浪费自己的精力和唾沫算啦。难怪蔡孑民（元培）先生早在近百年前，就大声疾呼曰：“孔子是孔子，宗教是宗教，国家是国家，义理各别，勿能强作一谈！”（陈独秀《再论孔教问题》）中国无土生土长的宗教，亦或汉族无土生土长的宗教也自不待明矣！
　　
　　中国无宗教，亦或汉族无宗教。这是什么原因造成的呢？答曰：宗法社会！宗法社会致使中国宗教胎死腹中。这句话显然太武断。将其修订为：“宗法社会把中国宗教扼杀在了摇篮中。”但此话还是有极大的缺陷和不足，不令人信服。再将其修正为：“宗法社会致使中国宗教成为怪胎，并生下了一畸形儿，畸形儿自然而然不能茁壮成长，因而成为了侏儒。”显而易见，经过修订与修正后，自然而然甩掉了些许缺陷与不足，但还是不令人那么满意，也不那么令人信服。诸君，还是让我们来轻松一下，换作看似不相关的话题，看看一粒种子如何才能茁壮成长呢？不用说，大家都知道，一粒种子要发芽，只需要具备水、阳光、空气这三种东西就可以了，但当这粒种子发芽之后天，要使它能继续生长发育就必须要有土壤才行，而有了土壤也不一定就能使其成长为参天大树，而不是侏儒，那就自不待然还必须有充足的肥料呀！而中国几千年的宗法社会对宗教来说，那就显然是没有供宗教茁壮成长为参天大树的肥料了。此又是何谓呢？让我们来听听陈独秀先生对宗法社会的看法吧？在听先生对宗法社会的看法前，我们先来读读下面这几个句子，这几句话也同样出自陈独秀先生之口。伟大的陈独秀先生在《东西民族根本思想之差异》一文中说：“世或称中国民族安息于地上”，“安息于东洋（显然含我们中国在内，笔者特注，也请诸君特为留意）诸民族一贯之精神。”先生还是在《东西民族根本思想之差异》一文里对宗法社会作了振聋发聩的精僻的论述，他说：“东洋民族（显然含我们中国在内，笔者特注，也请诸君特为留意），自游牧社会，进而为宗法社会，至今（此指陈独秀写《东西民族根本思想之差异》一文时之今，不是现今之‘今’，即为：1915年，笔者特注，也请诸君特为留意）无以异焉；自酋长政治，进而为封建政治，至今（同上之至今，笔者特注）亦无以异焉。宗法社会，以家族为本位，而个人无权利，一家之人，听命家长。《诗》曰：‘君之宗之。’《礼》曰：‘有余则归之宗，不足则资之宗。’宗法社会尊家长，重阶级，故教孝；宗法社会之政治，郊庙典礼，国之大经，国家组织，一如家族，尊元首，重阶级，故教忠。忠孝者，宗法社会封建时代之道德，半开化东洋民族一贯之精神也。自古忠孝美谈，未尝无可泣可歌之事。然律以今日文明社会之组织，宗法制度之恶果，盖有四焉：一曰损坏个人独立自尊之人格；一曰窒碍个人意思之自由；一曰剥夺个人法律上平等之权利（如尊长卑幼同罪异罚之类）；一曰养成依赖性，戕贼个人之生产力。东洋民族社会中种种卑劣不法惨酷衰微之象，皆以此四者之因。欲转善因，是在以个人本位主义，易家族本位主义。”为此，伟大的陈独秀才大声疾呼曰：“民族而具如斯卑劣无耻之根性，尚有何等颜面，高谈礼教文明而不羞愧！”
　　
　　好个善于在地上安息之民族！好个宗法社会家族本位主义！如此的宗法社会又怎能让宗教得以茁壮成长为参天大树呢？难怪我们中国，或曰汉族没有我们自己的宗教呢？既是有，也只是侏儒；既是侏儒，何配称之为宗教？！不配称之为宗教，不若不要！又何必要强辞夺理地大喊——我们有呢？！事实也正如此，请看——
　　
　　伟大的陈独秀先生说：“中国旧说中，惟阴阳家，属于宗教。”诸君，我清楚地知道，引出先生的这句话，马上就会有人跳出来指着我的鼻子大骂：以子之矛攻子之盾！自相矛盾！左边一耳光，右边一耳光！
　　
　　我这不就成了自取其辱吗？非也！愚窃以为：即使如陈独秀一样的伟大者，也有语意表达失误的时候，先生的“惟阴阳家，属于宗教”这句话就是明证。愚私下认为：先生的原意应为——“惟阴阳家，接近于宗教。”诸君，我坚信：只要是明眼人，多读几遍伟大的陈独秀先生那段关于宗法社会的话就能自明。在“五四”运动前后的那批大师中，据我所知，朱自清先生对阴阳家用“信仰”一词，就已悄悄地告诉了我们，我们中国古代的阴阳家接近于宗教。
　　
　　我在文章开头就大胆地对“信仰和信念”这对近义词作了一些探索，在此特请诸君留意愚之偏执。朱自清先生不愧是文学大师，他不仅深谙“信仰”一词的真正含义，而且在对阴阳家的评述中谨慎的运用了“信仰”这个词语。诸君，让我们一起来跟着朱自清先生走到阴阳家的家门前作走马观花、湖光掠影地观看一番吧。请看——
　　
　　文学大师朱自清向我们这样评述阴阳家，他抑扬顿挫地道：“当时阴阳家的首领是齐人驺衍。他研究‘阴阳消息’，创为‘五德终始’说。‘五德’就是五行之德。五行是古代的信仰。驺衍以为五行是五种天然势力，所谓‘德’。每一德，各有盛衰的循环。在它当运的时候，天道人事，都受它支配。等到它运尽而衰，为别一德所胜，所克，别一德就继起当运。木胜土，金胜木，火胜金，水胜火，土胜水，这样‘始终’不息。历史上的事变都是这些天势力的表现。每一朝代，代表一德；朝代是常变的，不是一家一姓可以永葆。阴阳家也讲仁义名分，却是受儒家的影响。那时儒家也在开始受他们的影响，讲《周易》，作《易传》。到了秦、汉间，儒家更几乎与他们混合为一；西汉今文家的经学大部便建立在阴阳家的基础上。后来‘古文经学’虽然扫除了一些‘非常’、‘可怪’之论，但阴阳家的思想已深入人心，牢不可拔了。”（朱自清《诸子》）为此，文学大师朱自清又说：“在人家门头上，在小孩的帽饰上，我们常见到八卦那种东西。八卦是圣物，放在门头上，放在帽饰里，是可以避邪的。辟邪还只是它的小神通，它的大神通在能够因往知来，预言吉凶。算命的、看相的、卜课的，都用得着它。他们普通只用五行生克的道理就够了，但要详细推算，就得用阴阳和八卦的道理。八卦及阴阳五行和我们非常熟悉，这些道理直到现在还是我们大部分人的信仰，我们大部分人的日常不知不觉之中教这些道理支配着。行人不至，谋事不成，财运欠通，婚姻待决，子息不旺，乃至种种疾病疑难，许多人都会去求签问卜，算命看相，可见影响之大。讲五行的经典，现在有《尚书·洪范》，讲八卦的便是《周易》。”（朱自清《〈周易〉》）
　　
　　是啊！我们中国将《周易》这部伟大的学术著作用之于算命，从而导致《周易》茁壮成长成为“怪胎”，使之成为中国学术最大的悲哀，并从而导致——这个阴阳家只能是侏儒宗教而已！究其原因，显然——就在于我们中国几千年的宗法社会不适宜于宗教的茁壮成长。宗法社会必然导致阴阳家孕育成怪胎，而怪胎必然产下畸形儿，再加上缺少充足的肥料，畸形儿就必然不可能成为宗教的参天大树，而只能退而求其次——成为侏儒宗教罢了。这是我们汉民族的悲哀，也是我们中国的悲哀，而这悲哀的帐，无疑应算在宗法社会的身上。
　　
　　因此，我还是要大声地说：我们汉族没有真正意义上的、土生土长的、能茁壮成长为参天大树的宗教！为简洁善于记忆，我同样要大声地讲：汉族无宗教！！为振聋发聩并达到“思想需要锻造、灵魂必须冶炼”之目的，我不得不高声地喊：中国无宗教！！！
　　
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　　2011年10月15日星期六急就之，2013年4月3日再改。